Начало христианства

Валдис Тераудкалнс, Никита Андреевс, Андерс Фроймарк, Гедрюс Янаускас

Пример Латвии

Различные трактовки введения христианства в Латвии являются политизированным полем, в котором схлестнулись различные религиозные и политические пристрастия. Балтийско-немецкие авторы часто подчёркивают гуманитарную и просветительскую роль первых немецких торговцев и священнослужителей, прибывших на территорию Латвии. Латвийские и русские авторы, принадлежащие к православной вере, выделяют роль русских колоний в Латгалии, восточной части Латвии, до немецкого вторжения. Но есть и такие (которые принадлежат к латышским националистам или неоязычникам), которые склонны расценивать весь период немецкого правления как 800 лет рабства и изображают любое христианское влияние в тёмных тонах — будь то восточное или западное.

Об этом периоде свидетельствуют несколько письменных источников. Хроника Ливонии была написана в XIII веке. Её неизвестный автор пишет о христианизации региона с немецкой точки зрения. Хроника Ливонии даёт основание предположить, что в Латгалии существовали христианские церкви, и что некоторые латгальцы, например, правитель Иерсики Висвалдис, были крещены православной церковью. Однако источники не уточняют, были ли церкви построены для обслуживания местной русской общины торговцев и солдат или для миссионерских целей. Также неясно, была ли вера некоторых правителей и их народа в первую очередь мотивирована религиозными убеждениями или она явилась результатом политических/ дипломатических усилий. В летописи упоминается, что сыновья Таливалдиса (правителя Талавы) обратились к заместителю католического епископа Альберта с просьбой обменять «русскую веру» на латинскую, чтобы заручиться военной поддержкой Германии против литовских и эстонских вторжений. Археологи обнаружили в Латгалии захоронения с крестами и ориентацией умершего на восток. Но возможный контраргумент этому заключается в том, что эти подвески с крестами были найдены исключительно в могилах женщин и детей, что означает, что они, вероятно, использовались не как религиозные артефакты, а как украшения.

История архиепископства Гамбурга-Бремена (написана в XI веке) рассказывает о христианизации Северной Европы. В ней упоминается церковь в Курляндии, построенная торговцем в XI веке при поддержке датского короля. Однако больше об этом факте ничего не известно. Сохранился список епископов Курляндии, но этот документ ненадёжен, и некоторые из упомянутых в нем фактов явно ложны. Похоже, что мотивацией для составления этого списка послужило желание выделить роль Дании в регионе. Первым историческим епископом Курляндии был Энгельберт, назначенный примерно в 1234-ом году папским легатом Вильгельмом. Доступны также исторические данные для Майнхарда, первого епископа Укскюлла (ныне Икшиле), рукоположенного в 1186-ом году. Он отправился с купцами в Ливонию, чтобы обратить к вере местные племена. Его часто изображают как мирного миссионера, однако в конце он обратился к идее крестового похода, которая была реализована его преемниками Бертольдом (убитым местными жителями) и Альбертом. Последнему помог вскоре после этого основанный Ливонский Орден Братьев Меча и насильно обращал в веру местных жителей. Преобразование территории, которая в настоящее время называется Латвией, в христианство следует рассматривать как часть долгосрочного процесса христианизации Европы, где экономические, военные и религиозные интересы переплетаются. Трудно сказать, когда оно было полностью завершено (если трактовать христианство как нечто укоренившееся в повседневной жизни местного населения). Скорее всего, это произошло во время появления Моравского движения в XVIII веке и с распространением культуры чтения, поддерживаемой Просвещением.

В целом, христианизация региона может рассматриваться как часть проекта европеизации, когда христианский мир как комплекс религиозных, экономических, социальных и политических систем и властных отношений расширился от Западной до других частей Европы. В XX веке христианизации противостояли латышские неоязычники (dievturi, “богословы” на латышском языке), которые изображают историю Латвии как 800 лет немецкой колонизации (формально заканчивающейся исходом балтийско-немецких войск, инициированным соглашением между нацистской Германией и Латвией в 1939-ом году). Латвийское движение dievturi возникло в 1920-х годах и тесно связано с национализмом и поиском альтернатив лютеранству, в котором доминирует Германия, в некоторых кругах латышской интеллигенции. Некоторые подразумевали под этим различные латышские проекты христианства, в то время как другие искали способы создать новую местную религию.

Ниже приведены две выдержки из двух разных источников. Первая — из книги об истории церкви, написанной Робертом Фелдманисом, лютеранским пастором и историком церкви, который поддержал идею о том, что западное христианство было первой ветвью христианства, пришедшей на территорию Латвии. Православие в его книге изображено как чуждое латышам. Иногда Фелдманис не называет православие pareizticība (как его обычно переводят на латышский язык), но использует слово, похожее на транслитерацию русского термина (pravoslāvība), чтобы риторически подкрепить свой аргумент. Также он подвергает критике мнение, что немцы пришли мирно, и указывает на возможную скандинавскую миссионерскую деятельность в XI веке.

Оглядываясь назад, к истокам христианизации Латвии, я хотел бы подчеркнуть один очень важный аспект — существование широко распространённого представления о том, что христианская вера впервые достигла нас с востока, с православной стороны, из Полоцка, и это был ненасильственный процесс по сравнению с аналогичным из запада, который сопровождался «огнём и мечом». […] Мы знаем, что русская агрессия против Латвии всегда была чрезвычайно жестокой, грубой и кровавой — 1180-ый и 1182-ой не стали исключением — когда наши земли уже были в контакте с западом, русские из Пскова и Новгорода вторглись в область Талава в южной Эстонии и северной Латвии, которая находилась вокруг Валки, Алуксне и к северу от Латгалии. Они беспощадно и методично уничтожали её, нападая снова и снова. Согласно летописям, вторжения в Эстонию были систематическими — спустя несколько лет разрушения и угрозы повторились. Что сделал Полоцк? В Ерсике звонили церковные колокола, и всё было шито-крыто? Полоцкие летописи зафиксировали одно послание, которое является ключом к пониманию «мирного» прихода православия на нашу землю. В 1107-ом году огромная армия из Полоцка отправилась в Земгале, чтобы вторгнуться в неё.

- Роберт Фелдманис. Latvijas baznīcas vesture. Rīga, Luterisma mantojuma fonds, 2010. Стр. 23.

Второй фрагмент взят из книги, написанной в межвоенный период Антонием Поммерсом, православным автором, который придерживался другого мнения.

Не осталось никаких исторических документов, которые позволили бы нам указать год или даже столетие, когда учения Христа впервые были представлены на земле, которую мы теперь называем Латвией. Мы можем только быть уверены, что в XII веке христиане уже были здесь. [...] В 988-ом году великий князь Владимир принял сам, а также приказал всем своим подданным принять христианство из Византии. В XII веке в России существовали выдающиеся культурные центры. Полоцк, Псков и Новгород были ближайшими к Латвии районами. Престол Митрополита Всея Руси находился в Киеве, но все крупные городские центры имели епископские престолы. Первые митрополиты были сыновьями высококультурной Византии. […] Когда полоцкие и псковские князья начали завоёвывать латвийские земли, они строили крепости, чтобы усилить свою власть. […] Ни один из этих князей никогда не пытался навязать свою веру местным жителям. Как и везде, они практиковали религиозную терпимость, характерную для православия. От местных жителей требовалось лишь то, что было зафиксировано во взаимных соглашениях. Сознание местных жителей оставалось свободным. Но, конечно, когда сами «иностранцы» хотели присоединиться к православию, их не отвергали. Мы можем найти доказательства таких случаев в «Хронике Ливонии», в материалах, собранных историком В. Гуцейтом, в послании папы Гонория III, а также в других материалах. Гуцейт пишет: «Общеизвестно, что проповедники греческой веры были первыми, кто принёс христианскую веру в Видземе (Ливония)». Папа Гонорий III в своем послании от 8-го февраля 1222-го года призывает католическое духовенство более активно противодействовать распространению православия и принуждать православных перейти в католицизм. Похоже, что православие и его миссия в Видземе (Ливония) оказывали на жителей такое воздействие, что сообщения об этом были отправлены Папе, что побудило того в свою очередь призвать своих людей на борьбу с православием.

- Антоний Поммер. Pareizticība Latvijā: vēsturisks apcerējums. (Православие в Латвии. Исторический очерк) Рига, 2015. Стр. 3 - 1. (Перепечатка издания 1931 г.)

Вопросы для размышления и обсуждения (1)

1. Чем отличаются две точки зрения, описанные в источниках? Какие могут быть мотивы для различия во взглядах?
2. Сравните источники с вводным текстом: какие ещё точки зрения / аргументы вы можете найти?

Пример Литвы — Последние язычники Европы

Христианство проникло на территорию балтийских племён в X веке. Позже именно с этой целью были созданы Тевтонский Орден и Братство рыцарей христа Ливонии. Способствуя распространению христианства, эти ордена постоянно нападали на Литву. В 1236-ом году в битве при Сауле, одном из крупнейших сражений того времени, литовцы одержали победу и сумели на время остановить продвижение крестовых походов по литовским территориям. Чтобы выжить, ордена объединились, превратившись в единое целое. Европейские рыцари помогли крестоносцам завоевать пруссаков, а затем наступил черёд Литвы для вторжения.

Чтобы защитить литовское государство от врага — Тевтонского ордена — король Литвы Миндаугас согласился креститься. Крещение Миндаугаса, его семьи и членов его двора состоялось в 1251-ом году. Однако в 1263-ем году, после смерти короля Миндаугаса, христианство в Литве снова стало ослабевать и переживало трудные времена. С середины XIII века правители Великого княжества Литовского были вынуждены принять христианскую веру. В целом, обращение в христианство рассматривалось как вклад в будущее, продиктованный (гео) политической, культурной, генеалогической и экономической необходимостью. У Великого княжества Литовского существовало два варианта: выбрать западный (католицизм) или восточный (православие) путь христианства. В конце концов, два брата — герцоги Кястутис и Альгирдас — нашли способ управлять страной. Кестутис сосредоточился на западных территориях государства, Альгирдас – на восточных землях Великого княжества. Оба брата искали возможность найти согласие с христианами. Кястутис начал переговоры с Папой Климентом VI, в то время как Альгирдас сохранял равновесие в литовских и рутенских землях Великого княжества, позволяя людям исповедовать как языческие, так и православные религии. Казалось, что новые территории, завоёванные на востоке, укрепили страну, но всё же выбор был необходим.

Крещение в Литве произошло, когда к власти в Польше пришел великий князь литовский и король польский Ягайло (на польском языке: Ягелло), который пообещал крестить и себя, и Литву. Он принял крещение со своими братьями в 1386-ом году. Годом позже Ягайло приехал в Вильнюс с группой польского дворянства и священников, чтобы крестить Литву. 17 февраля 1387-го года Ягайло основал Вильнюсскую епархию, а также семь новых приходов в Креве, Майшиагале, Неменчине, Медининкай, Укмерге, Обольцах и Хайне. По словам Роберта Фроста, «несмотря на изначальные трудности, обращение увенчалось успехом, хотя искоренить языческие верования оказалось сложнее, чем представлялось. Ягайло натолкнулся лишь на небольшое благородное сопротивление, в то время как аналогичное привело 120 годами ранее к убийству Миндаугаса, по крайней мере, в Аукштайтии; в Самогитии, где язычество было прочно укоренино, всё сложилось иначе: в 1382-ом году жемайтийцы предупредили, что, если Ягайло заставит их принять крещение, они будут сопротивляться». До 1413-ого года только самогитяне были язычниками. Великий князь литовский Витаутас и Ягайло были обеспокоены крещением жемайтийцев и поэтому отправились в Самогитию, где участвовали в крещении групп людей и толковании истинной веры.

Разрушение святилищ и культа прежней веры сопровождалось установлением католической системы в религиозной, политической и социальной сферах. Витаутас продолжал заботиться об укреплении христианства в Литве.

Юргис Галминас возглавил 60 благородных жемайтийцев, которые подали жалобу на деятельность Тевтонского ордена в Констанцском соборе в 1416-ом году.

Светлейший князь и король королей, отцы и набожные старцы, заслуженные во Христе!

[...] Были люди, которые пришли в нашу страну, чтобы править нашими землями, и мы чаяли, что они вырвут нашу родину из пасти дракона и герцога тьмы и откроют нашей отчизне путь к истине через крещение в благодать Христа. Но по духу своему они вместо того чтобы принести католическую веру пытались заполнить свои собственные земные склады, а не небеса. Под их неусыпным, лживым и извращённом контролем мы были как блуждающая овца, потому что не было никого, кто бы нас спас и привёл к католической вере, потому что, возможно, время ещё не пришло. [...]

Чтобы понять причины затянувшегося нашего крещения и обращения в истинную веру, известную вам, мы хотим в этом письме аппелировать к вашемучувству правоты и справедливости, прося вас о внимании и понимании чаяний смиренных и набожных людей, желающих обратиться в католическую веру. [...]

Хотя мы рождены свободными, и мы действительно свободны, и у нас есть наши богатства и собственность как результат неотъемлемой и полной свободы наследования, мы были привязаны не к рабству, а к братьям тевтонцев Ордена Пруссии, который, зная наше происхождение от свободных родителей и жизни в условиях полной свободы, приложил огромные усилия, чтобы лишить нас свободы и мирной жизни, и самым враждебным и жестоким способом опустошил нас, игнорируя наше давнее поклонение и горячее желание и усилие присоединиться к католической вере. Они не пытались завоевать наши души для истинного Бога, но они хотели захватить и узурпировать наше наследие и наши земли, как они это делали в других случаях. Мы думали, что эти братья были посланы нам Богом, но наши неосведомленные и неопытные умы, которые верили во Христа, показали, что для них не важно ничего, кроме мирских вещей. Они не думают о небесных проблемах или о том, как показать нам путь к спасению и научить нас доктрине веры. Эти братья беспокоятся не о том, что дано Богом, а о том, что принадлежит им, и стараются занять наши земли. Им присущи не смирение, доброжелательность и справедливость Божья, а жадность и множество несправедливостей, особенно всех видов зла, которое является отцом нарушений закона, учителем всех видов вреда, носителем злодеяний, источником раздоров и клоакой всевозможных оскорблений. Там, где мы хотели найти полноту справедливости, мы испытывали недостаток католической веры, у них не было человеческого сострадания, и их постыдная жизнь затронула некоторых из нас. Их грехи были настолько очевидны, что многие, испытывая отвращение к их поведению, предпочли умереть в своих языческих убеждениях, чем принять искажённую католическую веру. [...]

- ŽEMAIČIŲ KRIKŠTAS tyrimai ir рефлексия. Издание Дариус Баронас. Вильнюс. 2013. С. 21-31.

Позиция католической церкви по отношению к обращению литовцев в христианство основана на апостольском письме верховного понтифика Иоанна Павла II Sescentesima Anniversaria по случаю шестого столетия крещения Литвы.

Моему достопочтенному брату Людасу Повилонису, Апостольскому администратору Каунаса и Вилкавишкису, президенту Литовской епископальной конференции, а также другим епископам Литвы [...] 2. Обращение литовских народов в христианство произошло несколько веков позже, чем у соседних народов старой Европы. Будучи зажатым между Востоком, где теснились славянские народы, и Западом, из которого вышли могущественные тевтонские рыцари, ваши предки, уже на заре XIII века консолидировали структуры автономного государства, и были полны решимости защищать свою независимость и свободу. Эти специфические политические и географические обстоятельства объясняют, почему литовцы так долго сопротивлялись принятию Креста от тех, кто с мечом выступил против них и склонял к подчинению.

Именно для того, чтобы избежать внешнего давления, в 1251-ом году великий князь Миндаугас принял католическую веру и взял на себя бремя защиты этого апостольского престола, получив от папы Иннокентия IV королевскую корону. В то же время Папа установил первую литовскую епархию и постановил, что она подчиняется исключительно Святому Престолу. Но обращение Миндаугаса, которое не было должным образом подготовлено, встретило сопротивление среди людей, которые не последовали примеру великого князя. Еще до 1260-го года епископ вынужден был сложить полномочия, а в 1263-ем году трагическая смерть Миндаугаса положила конец этой недолгой весне.

3. Прошло более столетия, прежде чем наступил светлый день «Крещения». Это плод труда и заслуга прославленного сына Литвы, великого князя Ягайлы, который в 1386-ом году согласился вместе со своими подданными креститься в католическую веру и получил корону Польши и руку королевы Ядвиги, сосредоточие добродетели христианской женщины, до сих пор почитаемой сегодня в Кракове как святой. В течение следующих четырёх столетий история Литвы — политическая и религиозная — неразрывно переплетены с Польшей. В 1387-ом году король, который принял имя Вадислава II, возвратился в Вильнюс, столицу Великого княжества, и организовал массовое крещение своих подданных, последовавших личному примеру благочестивости своего короля. В том же году была основана Вильнюсская епархия, и первым епископом был назван францисканец Андрей, который уже был миссионером среди вашего народа.

В 1413-ом году Ягайла вместе со своим двоюродным братом великим князем Витаутасом посвятил себя евангелизации литовского населения Самогитии. Несколько лет спустя Совет Констанции назначил для этого региона некоторых своих легатов, чтобы возвести Мединскую епархию, освятить первого епископа Матиаса и завершить обращение в католическую веру населения. Царь Ягайла, человек простого и благородного сердца, вел образцовую жизнь христианской добродетели, практикуя дела благочестия и милосердия и с живым рвением относясь к судьбе Церкви. Он принял мудрые положения, благоприятствующие свободному распространению и утверждению христианской веры на всех территориях Великого княжества. [...]

- Ватикан, 5 июня 1987-го года, на девятом году моего понтификата. Иоанн Павел II. Источник: http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/apost_letters/1987/documents/hf_jp-ii_apl_05061987_sescentesima-anniversaria.html

Вопросы для размышления и обсуждения (2)

1. На основании этих источников и двух текстов — по каким причинам христианство в Литве было принято или не принято?
2. Проведите аналогию с примером Латвии — какие различия и сходства вы можете заметить?

Альтернативы христианской Литве

Ромува — это сообщество, которое пропагандирует древнюю языческую религию Балтии и имеет активных членов в Литве, Канаде и США. В Литве также есть много других сообществ, которые сосредоточены на наследии языческой Литвы. Ромува является одним из крупнейших сообществ, представляющих неоязыческое движение в Литве.

Ромува происходит от балтийской религиозной традиции, которая опирается на религиозное наследие литовцев, латышей и пруссаков. [...] Община Ромува была основана в 1967-ом году, и лишь в 1992-ом году Ромува впервые была официально зарегистрирована как религиозная община Балтии. Общины Ромува активны в США и Канаде. В конце 2001-го года три общины древней балтийской веры из Вильнюса, Каунаса и Молетая официально объединились в Сообщество древней балтийской религии, хотя на самом деле эти общины сотрудничали в течение десяти лет до этого.

Все ведущие кривисы и вайдилы, которые заметно участвовали в духовном объединении балтийских народов на религиозной основе и в воспитании древней балтийской веры, признаны духовными лидерами общины древней балтийской религии. […]

В предвоенный период в Литовской Республике католическая церковь приостановила признание Ромувы как учреждения, что существенно повлияло как на политику, так и на правительство. В советский период Ромуве приходилось скрывать свои религиозные устремления. Активные ромовцы были репрессированы. Только в независимой Литве общины Ромувы получили официальное признание в качестве религиозных общин. Однако объединение общин Ромувы, то есть Сообщество древней балтийской религии, образованное 11 ноября 2001-го года, до сих пор частично не признано.

Духовные потребности людей нашей веры не удовлетворяются ни в средних школах, ни в литовской армии. Древняя балтийская религия — это живое единство духовного опыта и знаний, которое соответствует потребностям членов сообщества.

- Цитируется в разделе «О нас» на домашней странице сообщества Romuva: его можно найти по адресу: https://romuva.lt/apie/romuva/?lang=en

Вопросы для размышления и обсуждения (3)

1. Как происходила христианизация земель там, где находится ваша страна? Есть ли дискуссия (в публичном пространстве или среди историков) о дате или причинах этого (политического, религиозного, экономического) процесса или о его характере (насильственном, мирном)?
2. Есть ли основания доверять любому человеку, который пишет историю происхождения христианства на определённой территории? Какие потенциальные интересы, имеющие место в настоящее время, могут повлиять на трактовку исторических событий?
3. Как «история» появления новых религиозных движений в европейских странах в последние годы «записана» в СМИ вашей страны? Какая риторика используется? Что изображается как «традиционное», а что как «чуждое» в вашем контексте?
4. Существуют ли в вашей стране языческие движения, подобные сообществу ромува? Когда они были сформированы? Насколько заметную роль в обществе они играют? Почему?

Список литературы для дальнейшего чтения

1. Культурное столкновение или компромисс? Европеизация региона Балтийского моря в 1100–1400 гг. Материалы XI Симпозиума, проведенного в Готландском Центре Балтийских Исследований, Готландский Университетский Колледж, Висби, 4-9 октября 1996 года. Ред. Нильс Бломквист. (Acta Visbyensia, 11). Висби, 1998.
2. Роберт Фрост. Оксфордская история Польши-Литвы Том I: Создание польско-литовского союза, 1385—1569. Оксфорд, издательство Оксфордского университета, 2015.
3. Žemaičių krikštas: tyrimai ir refleksija / Крещение Самогитии: исследование и размышление. Под ред. Дария Баронаса. Вильнюс, 2013.